為了讓聽障同志朋友能有一個彼此交誼的機會，同時也希望促進聽障同志與聽人同志的相互瞭解，我們將在四月十一日舉辦第一次聽障同志聚會，歡迎大家一起來參與。
另外，我們也藉此機會號召熟悉手語並且願意為聽障朋友服務的聽人同志，請一起加入我們的行列。
時間：2010年4月11日下午4點至晚上8點
地點：h*ours 咖啡店
台北市羅斯福路三段210巷8弄12號
（台電大樓捷運站一號出口，跨越辛亥路後轉進羅斯福路巷內）
參與本活動的朋友免除最低消費的限制。
報名資格：不管你是聽人還是聽障朋友，也不管你是不是同志，只要你樂於與聽障同志作朋友，都歡迎你一起來聚會。
報名方法：來信寄到mingwangx@gmail.com或傳簡訊至0915321439，請註明你的姓名或暱稱。
主辦單位：同志諮詢熱線、綠黨性別支黨部
關於昨天我貼文表示將暫時停用和拒買蘋果產品，在噗浪和其他地方出現了一些看法。
就不羅列這些看法了。其中的大部份我想我用底下的說法加以回應即可。
我在文中說：
我暫時停用和拒買蘋果產品，一方面是給自己反思生活的機會，讓自己想一想到底需要這些電子產品到什麼程度，一方面是身為一個消費者可以作的選擇，但是，更重要的一個方面是，這是我的表態，是一種宣告，宣告我關心這件事情。
作為對網路迴響的回應，我想強調：「身為一個消費者可以做的選擇」只是我停用和拒買的三個用意之一，而且所佔比重遠不及三分之一。
我其實不怎麼打算以消費者的身分用消費的選擇來對企業施壓，我一向不是走這個路線的。我是以一個世界公民的身分，用停用和拒買作為一種抗議的方式，表達我的關心和重視。
暫時停用和拒買造成的困擾和不便是這次抗議付出的代價，就像是裸體上街抗議皮草時可能會有的害羞和尷尬，但是不會有因咽廢食的問題，畢竟我又不是從此就不用電腦和手機，就像遊行結束總不能繼續光著身子逛大街。
至於這樣做會不會有效果？至於企業到底鳥不鳥你？
如果還要為這種問題擔心，我怎麼對得起鎮日忙碌的自己？每天處理郵件、寫文章、擬企劃到午夜，每個週末都排滿行程到處跑場子，性別平等、環境正義、勞工權利、公平貿易，三句不離這些話題。都做到這種地步了，我哪裡還會拿著有沒有用這種傻問題來煩自己？
該做的事，就做吧。
剛才，晚餐時，上了一下 Twitter，看到蘋果代工廠雇用童工的新聞；同一篇新聞還提到，上週蘋果才剛因為上游工廠員工正己烷（n-Hexane）中毒的新聞而被抨擊。
這對我來說真是壞消息，因為我有一台 MacBook、一台 iPhone和一台 iPod。
我得承認我的生活已經很難跟蘋果產品脫離——比方說這則新聞我就是從 iPhone 上看到，但是我不可能假裝不知道、沒看到、無所謂。
我決定要暫時停止使用和拒買蘋果產品。
這是一個會帶來頗大困擾的痛苦決定。
我是在 MacBook 上寫現在這篇網誌的。它是我目前唯一一台電腦，把這篇文章送出後，封起 MacBook，我就得想辦法去借別人的電腦來用、去網咖上網，或者，暫時不上網。
沒有 iPhone 和 iPod，每天早上我從士林搭客運到金山，晚上從金山搭客運回到士林，就得發呆發上將近三個小時。
我沒得選擇。再怎麼不方便，還是得把他們都裝箱收起來。
我不知道要停用和拒買到什麼時候，也許到蘋果給出讓人覺得可以信任的回應為止。
不過，不是停用和拒買蘋果產品就沒事了。
恐怕只要繼續用電子產品，就很難避免自己成為剝削的幫兇。
前天才有一篇關於血手機、血電腦的新聞，而上面提到發生員工正己烷（n-Hexane）中毒的廠商勝華科技子公司並不是只有跟蘋果合作。要找到百分之百保證乾淨的手機和電腦，似乎是不可能的事情。
那麼改變生活方式，不再使用電子產品呢？
適當地減少使用是很棒的事情，但是不再使用就太不切實際，而且這樣做就忽略了這些產品可以為我們帶來的幫助。
用消費的選擇和生活方式的改變來解決這些問題是不夠的。我們更應該支持監督和傳播資訊的組織或個人，並且大聲表達我們的關切。
所以，我暫時停用和拒買蘋果產品，一方面是給自己反思生活的機會，讓自己想一想到底需要這些電子產品到什麼程度，一方面是身為一個消費者可以作的選擇，但是，更重要的一個方面是，這是我的表態，是一種宣告，宣告我關心這件事情。
如果你也關心，不管你是不是蘋果的使用者，也不管你打不打算停用和拒買，我都相信你可以找到某種方式來表達你的關切，那麼，就做吧。
對單媒體，我大概算是有某種癡狂。不過，等等，啥是單媒體？
其實就是相對於多媒體的玩意兒。
看看維基百科怎麼解釋多媒體：「多媒體（Multimedia），在計算機系統中，組合兩種或兩種以上媒體的一種人機交互式信息交流和傳播媒體。使用的媒體包括文字、圖片、照片、聲音（包含音樂、語音旁白、特殊音效）、動畫和影片。」
那麼單媒體，當然就是「在文字、圖片、照片、聲音、動畫和影片等媒體之中只選擇其一藉以信息交流與傳播的媒體」。
我會發現自己偏好於單媒體，大約就是十多年前初接觸「網路詩」的時候，當時網路詩的三大特色（超連結、多媒體、互動）中，我對多媒體最沒興趣。我一直覺得多媒體網路詩非常地……惱人。
後來，我特別留意自己的偏好，確認了我喜歡單媒體。
在內容產業即將全面進入電子化的時代，單媒體似乎顯得不合時宜。一次只使用一種感官，對現代人來說好像是一件很怪的事情。
不過我相信單媒體是不會被淘汰的。
人們總還是會有只想聽不想看（或者只能聽不能看）的時候，所以廣播永遠存在。
人們總還是會有只想讀字不想看圖不想看動畫也不想聽到音樂的時候，所以純文字媒體也永遠會存在。
又或者其實已經不會有了。最後只剩下我這種單媒體癡狂才會緊抓著廣播和純文字不放。誰知道？
今天下午就是第一次電子書版面構成工作坊前置讀書會了。
貼一下三個影片（不過這些影片雖然很炫，但是更重要的還是好好讀《創意編輯》，這本真的是經典，有太多很棒很讚的概念，讀每一頁都比看任何很炫的影片收穫更大）：
當世紀之交的時候，我對這樣的說法深信不疑：廿一世紀，是第三部門的世紀。
然而，就在第一個十年快要結束，也就是約莫兩三年前，我開始對第三部門的崛起有了戒心。
我所謂的戒心，與近來熱門話題「責信」（大概地說，就是藉由監督捐款的募集與運用並且評估其績效以檢視一個非營利組織）無關。比起第三部門如何取得資源和使用資源、怎樣才能有效率地實現其理念，我更關心的是權力的制衡。
之前我的憂慮有點不著邊際，連我自己都說不出一個所以然。直到董氏的禁煙和慈濟的大愛村成為新聞話題時，我才覺得第三部門帶來的威脅變得清晰可見了。
董氏和慈濟都是楷模非營利組織。募款、用錢、做事效率，都沒有什麼需要質疑的地方，受到各方肯定。但是當他們的權力開始擴張，甚至到達有可能產生侵犯的程度，我們不能不有所警覺。
經過一番思緒的整理之後，我想提出一個我認為是根本的問題：權力的來源與制衡 vs 權力的作用範圍，兩者之間的落差。
對第一部門來說，其權力作用的範圍（也就是他們服務的對象）及於人民，而權力的來源（受到誰的授權）和制衡（要對誰負責）也來自人民。
但是第三部門不同，權力的來源（受到誰的授權）和制衡（要對誰負責）來自於認同其理念的支持者，尤其是捐款者和志工，而其權力作用的範圍（服務的對象）卻不會單單只限於其支持者，通常是更大的社群和地區，甚至是所謂的「全球」或者「整個社會」。
在目前正流行的「責信」研討中，關注焦點大多集中在非營利組織對其捐款人與志工能不能做到負責。但是比起捐款人和志工，非營利組織對接受服務者的影響其實更加深遠（講到這裡，我突然很想把服務二字加一個引號），因為捐款人和志工付出的是時間和金錢，接受服務者卻是生活被改變了。如果沒有從後者的角度思考如何監督和制衡非營利組織，那麼將會背負很高的風險。
拿董氏和慈濟來舉例。董氏推動政府在禁煙上的立法與執法，受到約束的不只是基金會的捐助者與會員，而是全國的人；慈濟蓋大愛村，住在裡面的不是志工，而是風災災民。
那麼，是不是乾脆以後非營利組織只要好好照顧自己的支持者，不要把手伸到外頭來？當然不是，這樣就是因噎廢食了。廢食可是會餓死的。
我有一個建議，或許可以作為參考：借鏡於第二部門。
原本，企業只需要對股東和投資人負責，但是現在企業被要求也要對消費者、勞工負責，也必須為它可能對社會與自然環境造成的影響負責。這就是企業社會責任，已經是很普遍的觀念。
那麼，我們能不能提出一個相類的要求呢？
非營利組織不能只是對它的捐款人和志工負責，同時它也必須為它的工作所影響到的所有人負責。
要強調的是，這個「負責」，絕對不是指「照顧到他的需求」而已，絕對不僅只是說非營利組織的工作必須做到讓接受服務者滿意的程度，更重要的是，讓所有有關係的人都一定程度地擁有監督權力，甚至一定程度地參與決策過程。
這不容易，這比要求企業承擔社會責任難上好幾倍。因為畢竟消費者和勞工手上並不是毫無籌碼的：購買/拒買和勞動/罷工，但是一個接受非營利組織服務的人，能有什麼條件可以去爭取發言權，能用什麼方式遂行他的監督？
這就是接下來的重要課題了。
延伸閱讀：我們甚至失去了黃昏: 災區筆記
昨天下班時間在等接駁車的時候，心血來潮想要試一試 iPhone 的 Voice Memos 功能，所以跟站在旁邊的同事一起錄了一段兩分鐘的廣播節目。
雖然是言不及義的亂聊，但是還滿有趣的。
回家之後，我用 MyAudioCast 把檔案上傳，順便發佈到 iTune Store 去。
以後三不五時就來錄一下兩分鐘廣播節目吧！
收聽的方式：
週日的 APGN 志工培訓營進行得很順利，參與的伙伴都很熱情，我頗受到鼓舞。不過，活動結束沒多久，我就開始感覺身體不大舒服。這個禮拜兩度發燒，分別在禮拜一和昨天請了病假。
昨天下定決心好好休息，下午裹著棉被坐在電視前亂轉頻道。轉到好消息電視時，看到一個節目：空中主日學，這一集是莊祖鯤牧師講的〈宗教「處境化」的探討（下）〉。聽了幾句，很有意思，忍不住就把它看到結束。
「處境化」是我第一次看到的術語，不過概念本身倒是非常熟悉的。莊牧師講得極好。我在 Youtube 找到了這段影片，推薦有興趣的朋友看一看：
處境化神學談的是基督教信仰在面對某一個處境——比方某一時代、某一族群或某一地域——時所引發的神學省思，針對該處境的文化、政治、社會所作的互動和對話。
莊牧師在這一集裡所談的處境是著重於地域上的（主要談的是中國）。地域性的神學我並沒有很大興趣，但是莊牧師的許多話給我很多靈感，對我思考同志神學有頗大幫助。
在這段節目接近結束的地方，莊牧師談了兩個處境化神學可能遇到的問題：相對化和絕對化。
引述如後：
最後我們會談到一些所謂處境化神學的可能的問題。
第一個我們要避免的就是說，處境化神學有可能會變成所謂相對化的危機，就是說，把所有的神學都相對化了。我們把今天所有傳統的西方系統神學，所謂救贖論、救恩論，說，喔這是西方的，我們中國人可以有我們中國式的神學，然後就把過去教會千年以來的傳統的很多寶貴的一些神學的教訓，就丟到一邊去了。通通相對化了。我想這個是一個危機。我們不能夠這樣說。教會所有的信條的傳統，三位一體這些東西，不是西方式的神學，這是我們整個基督教信仰的核心，是我們共通的遺產，這不是西方的，這是我們共通的。那同樣，我們在發展所謂中國特色的神學的時候，你不能發展出一個是只有中國人相信，西方人是不能接受的。如果神學都變成相對化的話，我想這就不叫作神學了。我們所走的路，不是要走這樣的一種所謂處境化神學。
但另外一種呢，又把某一種的處境化神學絕對化了，譬如說，拉丁美洲的解放神學，有一度好像非常受歡迎的時候，有一度他們要求全世界的人，都要接受解放神學的這種的解釋、這樣的應用，那這又是處境化神學的絕對化了，把一個地區性的、回應當地社會文化政治問題的這種神學的概念、神學的解釋、神學的應用，要強加在別的文化上，這一個是另外一個問題：把它絕對化了。
這兩個問題其實是同一個問題。
不管是相對化還是絕對化，都是因為未能認清普世的、核心的基督教教義：未能認清普世的、核心的基督教教義，所以誤把一切都相對化了，都當作可以隨意調整的選項；未能認清普世的、核心的基督教教義，所以試圖把適應某一處境的神學強加於其他處境。
在和一起為了同運努力的伙伴們聊天時，我經常表達我對同志神學的態度：同志神學首先必須是「神學的」，其次才是「同志的」。如果不能從神學上思考，而單單只是用「神愛世人」四個字來要求教會認同同性戀，是一條不可行的路子。
莊牧師的「相對化」三字，將我之前所欲表達的意思很清楚地描述出來。
不過，僅只是把問題點出來並沒有什麼太大的幫助。莊牧師接下來的一小段話，才是深具啓發意義的：
你必須要瞭解，每一個地方的社會、政治、經濟、文化的背景，是不同的，因此我們要回應一個又能夠產生一個在普世教會當中有貢獻的話，那我覺得，你必須從另一個角度去思考這個問題。如果我個人提出一點點我個人的小小的建議的話，我個人會覺得，如果我們中國的教會，要發展出所謂中國的處境化神學的話，一方面……另外一種，就是從中國人的思維方式，去發展出一種中國式的神學，譬如說，我們的思維方式呢，不是像西方式那麼邏輯條理的，但那種思維方式在處理一些很尖銳的、對立的問題的時候，也許我們有更好的處理方法，那這種神學思考的結果，也是有普世價值的，也能夠廣泛被接受的。
這段話觸發我兩個想法。
第一個是，不以邏輯的方式去解決那些聖經中被認為帶有反同志色彩的文字，而另辟蹊徑。
常見的同志神學，都是用詮釋學的角度來解釋這些經文，嘗試利用更嚴密的邏輯找出傳統神學以反同志角度解釋經文的謬誤。如果我們放棄詮釋學，能不能找出一個辦法，讓即使對經文採取直譯法的人也能接受？
第二個是，同志社群是不是有某種思維模式能夠對普世神學、對普世教會做出貢獻？身為同性戀的一位基督徒，因為同志文化所熏陶而出、因為同志經驗而培養而出的某些思維模式能不能帶來前所未有的啓示？
當然我現在沒有答案——事實上，我也不認為我有可能得到答案，畢竟我不是一個基督徒。但是我相信我可以，也很願意，幫忙思考這些問題。
延伸閱讀：同性戀當主教會有什麼問題？
PS 1. 我並非不知道莊祖鯤牧師對同性戀議題所持的立場，希望我這篇文章不至於太過忤逆。
PS 2. 本來是因為強迫自己休息而看電視，有了想法忍著不動，結果醞釀了一晚變成熬夜寫。已經是個反覆發燒的病人，還找資料、敲文章搞到半夜三點，實在是很糟糕。
